Kulturanthropologie / Soziale Institutionen / Politische Organisation

Kulturanthropologie / Soziale Institutionen / Politische Organisation

Politische Systeme

Menschliche Gruppen haben Wege entwickelt, wie öffentliche Entscheidungen, Führung, Wahrung des sozialen Zusammenhalts und der sozialen Ordnung, Schutz der Gruppenrechte und Sicherheit vor externen Bedrohungen gehandhabt werden. Anthropologen identifizieren diese als politische Systeme oder politische Organisationen . Bei der Untersuchung politischer Systeme haben Anthropologen die unzähligen Möglichkeiten kennengelernt, mit denen Menschen Macht erlangen , oder die Fähigkeit, andere dazu zu bringen, das zu tun, was sie wollen, und Autoritätoder sozial verträgliche Möglichkeiten, Macht auszuüben. Während politische Anthropologen und Politikwissenschaftler ein gemeinsames Interesse an politischen Systemen haben, interessieren sich politische Anthropologen für die politischen Systeme aller Gesellschaftsformen, während sich Politikwissenschaftler auf zeitgenössische Nationalstaaten konzentrieren.

Politische Organisation

Anthropologen verwenden ein typologisches System, wenn sie über politische Organisation diskutieren. Das 1962 von Elman Service eingeführte System verwendet „… Führungstypen, gesellschaftliche Integration und Zusammenhalt, Entscheidungsmechanismen und das Maß an Kontrolle über Menschen“ (Bonvillain 2010: 303), um die politische Organisation einer Gruppe zu kategorisieren. Service identifizierte vier Arten von politischen Organisationen: Bands, Stämme, Häuptlinge und Staaten, die in engem Zusammenhang mit Subsistenzstrategien stehen. Wie bei jedem typologischen System handelt es sich bei diesen Typen um Ideale, und es gibt Unterschiede innerhalb von Gruppen. Politische Organisation kann als Kontinuum mit Gruppen betrachtet werden, die zwischen den Idealen liegen. Es ist wichtig anzumerken, dass heute die verschiedenen Arten von politischen Organisationen innerhalb des modernen nationalstaatlichen Systems operieren.

Bands

Eine Band ist eine „kleine, locker organisierte Gruppe von Menschen, die auf informelle Weise zusammengehalten wird“ (Gezen und Kottak 2014: 303). Ihre politische Organisation ist darauf ausgerichtet, die Grundbedürfnisse des Überlebens zu befriedigen. Entscheidungsfindung und Führung konzentrieren sich darauf, wie diese Bedürfnisse am besten erfüllt werden können. Die Mitgliedschaft kann fließend sein. Macht kann situativ mit Führung sein, basierend auf den Fähigkeiten und der Persönlichkeit eines Individuums. Führungskräfte sind nicht befugt, ihren Willen gegenüber der Gruppe durchzusetzen. Alle Mitglieder der Gruppe, in der Regel Erwachsene, sind an der Entscheidungsfindung beteiligt. Aufgrund dieses Gruppenentscheidungsprozesses und der Tatsache, dass jeder Zugang zu den Ressourcen hat, die zum Überleben benötigt werden, sind Bands egalitär. Von Führungskräften wird erwartet, dass sie wie von anderen Mitgliedern der Band zu den wirtschaftlichen Ressourcen der Gruppe beitragen. Autorität wird innerhalb der Familien verbannt, aber aufgrund des egalitären Charakters der Bands kann es sein, dass die Autorität innerhalb der Familien nicht stark ist.

Im Allgemeinen haben Bands eine kleine Anzahl von Leuten, die verwandt oder dem Anführer treu sind. Der Lebensunterhalt basiert auf Nahrungssuche, daher benötigen die Bands eine angemessene Menge Land, um sich zu sammeln, zu jagen und zu fischen. Dies trägt auch zur geringen Größe der Bands bei, da die Gruppe die Tragfähigkeit ihres Territoriums nicht überschreiten möchte. Bands können ziemlich mobil sein, da sie saisonal Nahrungsquellen folgen. Sie können befristete Siedlungen haben, die zu bestimmten Zeiten des Jahres wiederverwendet werden. Das Konzept des Privateigentums fehlt im Allgemeinen, obwohl es schwach ist, wenn es vorhanden ist. Dies bedeutet, dass Land nicht im Besitz ist, sondern gemeinschaftlich genutzt werden kann. Soziale Schichtung fehlt oder basiert auf Fähigkeiten und Alter.

Bands in der modernen Welt werden in Randgebiete wie die Arktis, Wüsten und dichten Wälder verbannt. Beispiele sind die Mbuti und Ju ‘/ hoansi in Afrika, die Netsilik und Inuit in Kanada, die Lapp of Scandinavia, die Tiwi in Australien und die Ainu in Japan.

Ainu Bärenopfer.

Die Ainu, was “menschlich” bedeutet, sind traditionelle Futtersuchvölker des Fernen Ostens. Es gibt drei Hauptgruppen, die nach den Inseln benannt sind, auf denen sie leben, die Hokkaidō, die Sachalin und die Kurlie. Die Insel Hokkaidō gehört derzeit zu Japan, während die Inseln Sachalin und Kurlie zu Russland gehören.

Das Siedlungsmuster der drei Gruppen war bis zum 20. Jahrhundert unterschiedlich, als die Interaktion mit modernen Nationalstaaten ihre Kulturen stark veränderte. Die Sakhalin und Kurlie waren ziemlich beweglich, da die ehemaligen Siedler im Sommer in der Nähe der Küste und im Winter im Landesinneren siedelten. Die Kurlie zogen häufiger um. Die Hokkaido lebten in dauerhaften Siedlungen an fischreichen Flüssen. Es war in den reichsten Umgebungen entlang der Flüsse, die dichtere Bevölkerungen unterstützten. Die meisten Siedlungen umfassten nicht mehr als fünf Familien.

Fischen, Jagen und Sammeln sorgten für den nötigen Unterhalt. Die Arbeitsteilung verlief geschlechtsspezifisch, mit Männern, die für das Fischen von Süßwasser- und Meerestieren sowie für die Jagd verantwortlich waren (Bären und Hirsche in Hokkaidō und Moschushirsche und Rentiere in Sachalin) und Frauen, die für das Sammeln von Pflanzen verantwortlich waren. Traditionelle Werkzeuge wie Pfeil und Bogen, Bogen, Speere, Netze und Wehre wurden für die Jagd und das Angeln verwendet. Die Hokkaido setzten ausgebildete Jagdhunde ein (die Sachalin setzten auch Schlittenhunde ein). Aconit- und Stachelrochengift wurden eingesetzt, um zu gewährleisten, dass verwundete Tiere in kurzer Entfernung kollabieren.

Es gibt einige Unterschiede in der Verwandtschaft zwischen den Ainu, aber im Allgemeinen sind sie patrilinear mit der Kernfamilie als grundlegende soziale Einheit. Polygynie ist bei prominenten Männern akzeptabel. Cousins ​​von Mutterseite dürfen nicht heiraten. Die gesellschaftspolitische Macht wird von Männern ausgeübt und hat eine starke religiöse Komponente. Die politische Organisation befindet sich in Siedlungen. Einige kleinere Siedlungen können sich jedoch an benachbarten größeren Siedlungen ausrichten. Älteste sind in den Entscheidungsprozess involviert.

Religiöse Überzeugungen durchdringen alle Aspekte des Ainu-Lebens. Von der Art und Weise, wie Speisereste entsorgt werden, bis zur Kriegserklärung haben sie religiöse Untertöne. Naturgottheiten stehen unter den Ainu an erster Stelle, und Tiergottheiten nehmen im Umgang mit den Ainu die Form von Menschen an. Der Bär, der die höchste Gottheit in der Verkleidung darstellt, ist die heiligste Figur. Die Ainu haben viele religiöse Zeremonien, aber die Bärenzeremonie, die zwei Jahre dauert, ist die wichtigste. Es ist ein Begräbnisritual für einen toten Bären, bei dem die Seele des Bären zurück in die Berge geschickt wird, um als ein anderer Bär wiedergeboren zu werden. Dies soll sicherstellen, dass die Gottheiten die Ainu weiterhin mit Fell und Fleisch beschenken. Die Bärenzeremonie hat politische Obertöne, da der politische Führer für die Ausrichtung der Zeremonie verantwortlich ist. Die Zeremonie ist eine Möglichkeit für den Anführer, seine Macht zu demonstrieren, da von ihm erwartet wird, dass er seinen Reichtum durch Handelsgegenstände demonstriert. Sowohl Männer als auch Frauen können Schamanen oder religiöse Führer sein. Tatsächlich sind die meisten Schamanen Frauen und stellen eine gesellschaftlich akzeptable Möglichkeit für eine Frau dar, innerhalb der Ainu-Kultur, wenn auch nur wenig, Macht auszuüben.

Die Kultur der Ainu wurde durch den Kontakt sowohl mit der japanischen als auch mit der russischen Regierung stark beeinflusst, als die Kontrolle über traditionelle Länder den Besitzer wechselte. Die Hokkaidōs waren durch den Einfluss der Japaner gezwungen, in kleineren Gebieten zu leben und einen landwirtschaftlichen Lebensstil anzunehmen. In den letzten Jahren haben die Ainu wie die indigenen Völker weltweit mit Vorurteilen und Diskriminierungen in Japan zu kämpfen. Die japanische Regierung erkannte die Ainu erst 2008 als einheimisch in Japan an. Verglichen mit der Mehrheit der japanischen Bevölkerung stützen sich zwei Mal so viele Hokkaidō auf Sozialhilfsprogramme (Irvine 2015), aber die japanische Regierung versucht nun, mehr über die Herausforderungen zu erfahren das Gesicht der Ainu Völker.

Stämme

Wie Bands ist auch die politische Organisation der Stämme darauf ausgerichtet, die Grundbedürfnisse der Gruppe zu befriedigen. Struktur und Organisation sind jedoch formalisiert, da die meisten von Pastoralismus oder Gartenbau abhängig sind. Dies führt zu Konzepten des gemeinschaftlichen Eigentums an Tieren oder Land. Die Mitgliedschaft in Stämmen ist normalerweise auf Abstammungsgruppen beschränkt. Stämme haben im Allgemeinen mehr dauerhafte Siedlungen als Bands. Während sie immer noch relativ egalitär sind, haben politische Führer mehr Macht als die Führer von Bands. Führungskräfte, die versuchen, zu viel Macht auszuüben, können jedoch durch sozial strukturierte Methoden abgesetzt werden. Dies trägt dazu bei, eine Überzentralisierung von Macht und Wohlstand zu verhindern.

Stammesführer sind auf ihre persönlichen Fähigkeiten und ihr Charisma angewiesen, um ihre Macht und ihren Status zu erlangen und aufrechtzuerhalten. Status bezieht sich auf die Position eines Individuums innerhalb einer Gesellschaft. Eine Person hat mehrere Status, die sich im Laufe der Zeit ändern können. Einige Status werden dadurch zugeschrieben, dass sie uns ohne Rücksicht auf persönliche Fähigkeiten zugewiesen werden, z. B. Geschlecht und Alter. Andere Status werden erreichtund basieren auf unseren Fähigkeiten, Entscheidungen und Leistungen. Stammesführer haben eine Kombination aus zugeschriebenem Status und erreichtem Status. Die meisten Stammesführer sind männlich (Status zugeschrieben) und beredt (Status erreicht). Viele Stammesführer sind ausschließlich Anführer ihres Dorfes. Die Yanomami im Amazonasgebiet haben einen Dorfvorsteher mit begrenzter Autorität. Der Dorfvorsteher ist immer männlich, der durch Vorbild und Überzeugungsarbeit führt. Er kann aufgefordert werden, Konflikte zu vermitteln, verfügt jedoch nicht über die Befugnis, seine Entscheidung durchzusetzen. Es wird erwartet, dass der Häuptling großzügiger und heftiger ist als andere im Dorf. Wenn die Leute im Dorf nicht mögen, wie der Schulleiter die Gruppe anführt, können sie das Dorf verlassen und ein eigenes Dorf gründen. In Papua-Neuguinea und auf den Melanesischen Inseln der große Mannist der politische Führer. Während große Männer Ähnlichkeiten mit dem Schulleiter haben, besteht ein Unterschied darin, dass sie regionalen Einfluss mit Anhängern in mehreren Dörfern haben. Der große Mann ist sehr charismatisch und setzt seine Überzeugungskraft ein, um andere davon zu überzeugen, Feste abzuhalten und ihn in Konfliktzeiten zu unterstützen. Ein weiterer Unterschied ist, dass große Männer reicher sind als andere. In Neuguinea liegt der Reichtum des großen Mannes in der Anzahl der Schweine, die er hat; Es wurde jedoch erwartet, dass der große Mann seinen Reichtum in Form von Festen umverteilte. Schweine wurden auch verwendet, um für Unterstützung zu handeln. Manchmal schlossen sich Stämme zusammen, um eine ap antribale Sodalität zu bilden, “… eine Gruppe ohne Hautfarbe, die in einem Stamm existiert …” (Gezen und Kottak 2014: 107). Diese Sodalitäten erstrecken sich über mehrere Dörfer und können sich in Kriegszeiten mit anderen Stämmen bilden.

Die Basseri leben in der Provinz Fars im Südwesten des Iran. Sie sind ein Hirtenvolk und züchten eine Vielzahl von Tieren, darunter Esel, Kamele, Pferde, Schafe und Ziegen. Die Basseri teilen mit den nahe gelegenen Stämmen ein sprachliches und kulturelles Merkmal, betrachten sich jedoch als eigenständige kulturelle Gruppe, die traditionell unter die Autorität eines Obersten Oberhäuptlings fiel. In den 1950er Jahren entzog die iranische Regierung dem traditionellen Häuptling die Macht und investierte sie in die in der Region Fars operierende nationale Armee. Die folgenden Informationen beziehen sich auf Basseri vor den 1950er Jahren. Insbesondere seit den späten 1950er Jahren mangelt es an anthropologischen Forschungen zu den Basseri.

Die Basseri ziehen saisonal um, verbringen die Regenzeit an Bergflanken und entspringen in den unteren Tälern. Im Sommer zogen die Bessari nach Süden, um in großen Sommerlagern zu leben, in denen sie bis zum Beginn der Regenzeit blieben. Wenn jemand seine Herde verlor, verließen sie normalerweise die Gruppe, um bei einheimischen Bauern zu leben. Konnte die Person genug Geld verdienen, um ihre Herde wieder aufzubauen, kehrten sie in die Basseri zurück. Schafe und Ziegen waren die wichtigsten Herdentiere, denn sie versorgten die Menschen nicht nur mit Fleisch und Milch, sondern auch mit Wolle und Häuten. Die Basseri verkauften Lammfelle, Wolle, geklärte Butter und gelegentlich Vieh, um Mehl, Obst, Gemüse, Tee, Zucker und andere Artikel zu kaufen, die sie brauchten. Reichtum war nicht nur in ihren Herden, sondern die reicheren Basseri hatten oft Luxusgüter wie Porzellan, Betäubungsmittel, Schmuck, Sättel, usw. Das Weideland gehörte den Patrilineagen. Jedes Mitglied dieses Patriliniums hatte das Recht, das Weideland zu nutzen.

Die grundlegende soziale Einheit war das „Zelt“, das im Grunde eine Kernfamilie war, die von einem Mann angeführt wurde. Jedes Zelt galt als unabhängige politische Einheit, die für seine eigene Produktion und seinen eigenen Verbrauch verantwortlich war. Zelte gehörten Lagern, die aus der gleichen Abstammungsgruppe bestanden. Zelt- oder Lagerleiter trafen gemeinsame Entscheidungen über Herdenbewegungen, Auswahl von Campingplätzen usw. Manchmal tauchte ein Lagerleiter auf, in der Regel jemand mit beträchtlicher Überzeugungskraft, aber Konsens war die Hauptform der Entscheidungsfindung. Die politische Autorität lag bei einem Stammeshäuptling, der über autokratische Autorität oder vollständige Autorität und Kontrolle über die Basseri verfügte. Der Häuptling nutzte Gaben, um die Lagerleiter zu beeinflussen. Wenn Streitigkeiten innerhalb eines Lagers nicht beigelegt werden konnten, traf der Häuptling die endgültige Entscheidung.

Die Arbeitsteilung verlief geschlechtsspezifisch. Frauen und Mädchen waren für das Kochen, Backen und andere Haushaltsaufgaben verantwortlich. Sie waren auch für die Herstellung von Teppichen, Packsäcken und anderen Gegenständen verantwortlich, die zum Verpacken von Gegenständen verwendet wurden. Männer versorgten den Haushalt mit Holz und Wasser und waren für den Schutz der Gruppe verantwortlich. Sie vertraten auch den Haushalt in allen sozialen und wirtschaftlichen Angelegenheiten.

Häuptlinge

Häuptlinge bilden eine politische Organisation, die sich durch soziale Hierarchien und die Konsolidierung der politischen Macht zu Vollzeitspezialisten auszeichnet, die die Produktion und Verteilung von Ressourcen kontrollieren. Manchmal ist das Ansehen des Führers und seiner Familie höher, aber nicht immer. Der Anführer oder Chef war ein bisschen wie ein großer Mann mit Steroiden; Sie waren auf ihre Überzeugungskraft angewiesen, hatten aber mehr Kontrolle über die Ressourcen. Häuptlinge waren oft geistliche Führer, was dazu beitrug, ihr Führungsrecht zu demonstrieren. Sie waren für die Beilegung von Streitigkeiten zwischen ihren Mitgliedsgruppen verantwortlich, konnten ihre Entscheidungen jedoch nicht immer durchsetzen. Eine sukzessive Führung fiel normalerweise in eine Familienlinie, was zur Entwicklung einer hierarchischen Gesellschaft beitrug. Führung war jedoch nicht garantiert. Die Chefs mussten ständig ihre Führungsqualitäten unter Beweis stellen. Der Wettbewerb um Führung könnte hart sein. Kriegsführung war häufig, deren Natur sich änderte; wirtschaftlicher Gewinn war ein Hauptmotiv.

Alle anthropologisch identifizierten Häuptlinge basierten auf Gartenbau oder intensiver Landwirtschaft mit einer bemerkenswerten Ausnahme. Im pazifischen Nordwesten Nordamerikas entstanden Häuptlinge, die auf Nahrungssuche beruhten. Dies war möglich, weil die reiche Umwelt einen Überschuss produzieren konnte. Insbesondere ein Überangebot an Nahrungsmitteln ermöglichte es den Führern, genügend Güter zu verteilen und anzusammeln, um die Macht zu erhalten. Die Mitglieder des Häuptlings waren verpflichtet, einen Teil ihrer Ernte dem Führer (oder Häuptling / König) oder ihren ernannten Vertretern zu übergeben. Es wurde erwartet, dass der Häuptling einen Teil dieser „Steuer“ durch Schenken und Schlemmen an das Volk umverteilte. Das Ansehen innerhalb des Häuptlings lag in der Menge, die die Menschen dem Häuptling geben konnten, und in der Menge, die der Häuptling Einzelpersonen oder Familien zurückgab. DieseDer differenzierte Zugang oder der ungleiche Zugang zu Ressourcen, Prestige und Macht ist ein Kennzeichen einer geschichteten Gesellschaft. In einigen Gruppen war es unmöglich, aus einer sozialen Schicht in eine andere zu wechseln.

Die Mitgliedschaft im Häuptlingstum basierte hauptsächlich auf Angehörigen, aber die Gruppe konnte bedeutend größer sein als ein Stamm. Häuptlinge bauten mehrere Weiler, Dörfer und möglicherweise kleine Städte zu einer politischen Einheit zusammen. Eine berufliche Spezialisierung, bei der die Menschen innerhalb der Gesellschaft unterschiedliche Berufe ausüben und bei der ein Teil der Güter, die sie konsumieren, von anderen abhängig ist, ist in den Häuptlingen weit verbreitet. Innerhalb dieses kulturellen Umfelds hatten die Menschen das Gefühl, zu Entitäten außerhalb ihrer Verwandtschaft zu gehören, und ihr Beruf war eine ihrer Identitäten.

Beispiele für Häuptlinge sind die Trobriand- und Tongan-Inselbewohner im Pazifik, die Maori in Neuseeland, die alten Olmeken in Mexiko (nur archäologisch bekannt), die Natchez im Mississippi-Tal, die Kwakwaka’wakw in Britisch-Kolumbien sowie die Zulu und Ashanti in Afrika.

Die Ashanti sind eine von mehreren Akan-Gruppen in Süd- und Zentralghana und an der Elfenbeinküste. Im achtzehnten Jahrhundert bildeten die Ashanti eine Konföderation mehrerer Akan-Gruppen. Im Laufe des folgenden Jahrhunderts erweiterten die Ashanti ihr Territorium durch Eroberung und boten dem Häuptling oder Omanhen eine größere wirtschaftliche Basis. Nach jahrzehntelangen Konflikten mit der britischen Kolonialmacht setzten sich 1901 die Briten durch und die Ashanti-Führer wurden verbannt.

Das grundlegende Siedlungsmuster des Ashanti-Häuptlingstums bestand aus einer Reihe von Dörfern und Städten, die sich auf den Palast eines Häuptlings konzentrierten. Kin Gruppen bewohnten die Dörfer. Die Landwirtschaft auf der Basis von Yamswurzel, Meerschweinchen, Maniok und Mais bildete das Rückgrat des Lebensunterhalts. Die vor-britische Übernahme, der Sklave und die Bediensteten bestanden aus Landarbeitern. Nachher sind Leiharbeiter und Geteilter die Norm. Handwerksspezialisierung war ein wichtiger Teil der Ashanti-Wirtschaft. Weberei, Holzschnitzerei, Keramik und Metallurgie waren die Hauptberufe. Während Frauen und Männer an der landwirtschaftlichen Arbeit teilnahmen, durften sich Frauen nur auf die Töpferei spezialisieren; Alle anderen handwerklichen Spezialisierungen betrafen die Männer. Die Ashanti trieben Handel mit benachbarten Gesellschaften, wobei Gold und Sklaven die kommerzielle Grundlage der traditionellen Handelswirtschaft bildeten (Gilbert et al.).

Clans besaßen Land. Es wurde entlang der Matrilinen vererbt. Wenn ein Clan das Land nicht bearbeiten könnte, würde das Eigentum auf das Oberhaupt selbst zurückgreifen. Während alle Ashanti eine matrilineare Abstammung erkennen, ist die Macht auf Männer beschränkt. Die Linie der Mutter bestimmt, zu welchem ​​Clan eine Person gehört, während die Vaterschaft die Zugehörigkeit zu anderen Gruppen wie Spirit bestimmt. Die Zugehörigkeit zu den verschiedenen Kategorien beinhaltet Verpflichtungen zur Einhaltung bestimmter Rituale und Tabus. Die Ashanti glauben, dass die Persönlichkeit eines Individuums durch die Zugehörigkeit zu den verschiedenen Gruppen beeinflusst wird.

Das Omanhen stammte immer aus „königlichen Linien“. Beamte, einschließlich der Matriarchen der Clans, wählten das Omanhen. Diese Person wurde aufgrund ihrer persönlichen Eigenschaften wie Persönlichkeit und Kompetenz ausgewählt. Nach der Auswahl wurde das Individuum “entpuppt”, was sich auf den Akt bezieht, auf dem Stuhl zu sitzen, der das Königtum symbolisierte. Der neue König nimmt die Identität des vorherigen Herrschers an und verlässt seine vorherige Identität. Er wird eine heilige Person und kann nicht essen, trinken, sprechen oder öffentlich angesprochen werden. Die Kommunikation erfolgt über den Okyeame oder Linguisten. Der König tritt niemals barfuß auf die Erde und ist mit einem Regenschirm bedeckt, wenn er sich nach draußen wagt. Während die Macht der modernen Ashanti-Könige erodiert ist, hatten sie in der Vergangenheit die Macht von Leben und Tod über ihre Bestandteile.

Zustände

Gesellschaften auf Staatsebene sind in Bezug auf soziale, wirtschaftliche und politische Organisation am komplexesten und haben eine formelle Regierung und soziale Schichten. Staaten kontrollieren oder beeinflussen viele Bereiche des Lebens ihrer Mitglieder. Von der Regulierung sozialer Beziehungen wie der Ehe bis zur Darstellung der Rechte und Pflichten der Bürgerinnen und Bürger gibt es im täglichen Leben wenig, was nicht beeinträchtigt wird. Staaten haben eine große Bevölkerung und teilen die folgenden Merkmale:

Staaten haben Macht über ihre Domäne. Sie definieren die Staatsbürgerschaft und ihre Rechte und Pflichten. Ungleichheit ist die Norm, in der klare soziale Klassen definiert sind. Staaten monopolisieren die Anwendung von Gewalt und die Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung durch Gesetze, Gerichte und Polizei. Staaten unterhalten stehende Armeen und Polizeikräfte. Sie erfassen die Anzahl, das Alter, das Geschlecht, den Standort und den Wohlstand der Bürger mithilfe von Volkszählungssystemen. Sie haben die Macht, den Bürgern Ressourcen durch Steuern zu entziehen. Dies kann durch Bargeld wie das US-amerikanische Steuersystem oder durch Arbeit wie das Inka- Mita- System geschehen , bei dem die Menschen mit ihrer Arbeit bezahlt haben. Staaten haben auch die Möglichkeit, Informationen zu manipulieren.

Staaten kontrollieren die Bevölkerung auf vielfältige Weise. Sie regeln Ehe und Adoption. Sie schaffen administrative Gliederungen, z. B. Provinzen, Bezirke, Landkreise und Gemeinden, die dazu beitragen, Loyalitäten zu schaffen, die sozialen Dienste zu verwalten und die Strafverfolgung zu organisieren. Sie können die geografische Mobilität und Neuansiedlung fördern, die die Macht der Verwandtschaftsbeziehungen einschränken und eine geteilte Loyalität schaffen, z. B. die Neuansiedlung von Indianern in Reservaten.

Staaten verwenden oft religiöse Überzeugungen und Symbole, um die Macht zu erhalten. Staatsoberhäupter können behaupten, eine Gottheit zu sein, und sie könnten populäre Ideologien für politische Zwecke einberufen. Insignien können verwendet werden, um ein Gefühl von Prunk und Autorität zu erzeugen.

Die meisten Staaten sind hierarchisch und patriarchalisch. Es gab weibliche Führer, z. B. Indira Gandhi (Indien), Golda Meir (Israel), Margaret Thatcher (Großbritannien) und Benazir Bhutto (Pakistan), aber es wurden keine von Frauen dominierten Staaten dokumentiert.

Soziale Kontrolle ist ein zentrales Anliegen der Staatsführung und wird durch die oben genannten formalen und informellen Methoden wie psychologische Manipulation aufrechterhalten. Hegemonie ist die Internalisierung einer vorherrschenden Ideologie (Gezen und Kottak 2014: 116), die durch Dinge wie den Enkulturationsprozess und die Überzeugung durch Medien und Propaganda geschehen kann. Die Gesellschaftsordnung erscheint dann normal und natürlich. Der Widerstand wird durch Beschämung, Klatsch, Stigmatisierung und den Einsatz formeller Durchsetzungs- und Justizmittel schnell unterdrückt.

Die Existenzgrundlage aller Staaten ist die intensive Landwirtschaft. Die ersten Staaten konzentrierten sich auf eine Hauptkultur, die in großen Mengen erzeugt werden konnte und leicht zu lagern war: Weizen, Reis, Hirse, Gerste, Mais und Knollen (Kartoffeln, Maniok, Yamswurzeln). Noch heute dominieren Weizen, Reis und Mais die Produktion.

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